自古以來，花朵就吸引著人類的想像力，不僅僅作為美麗的物體，更是生命、死亡、更新和神聖的深刻象徵。在每個大陸，經歷數千年，各種文化都圍繞開花植物創造了精緻的神話，將它們的特質人格化為神祇、女神、精靈和超自然生物。這本綜合指南探索了花神的豐富多樣性，揭示了不同文明如何理解和崇拜綻放的世界。
古羅馬傳統
芙蘿拉(Flora)是西方傳統中最著名和記載最詳盡的花神。她掌管花朵、春天、花卉和生育，在羅馬農業宗教中扮演著關鍵角色。她的節日芙蘿拉節(Floralia)在四月二十八日至五月三日期間以非凡的盛大儀式慶祝。這些慶祝活動包括戲劇表演、馬戲遊戲，以及在人群中撒播豆類和羽扇豆。參與者穿著色彩鮮豔的服裝，而非傳統的白色長袍，妓女們將芙蘿拉視為她們的守護神。這個節日代表了一個放縱和慶祝的時期，標誌著春天的完全到來。
芙蘿拉的起源可能可以追溯到薩賓女神傳統，早於羅馬本身。她在馬克西穆斯競技場附近有一座神廟，建於公元前238年左右，證明了她對羅馬國家宗教的重要性。羅馬人相信芙蘿拉的恩惠對於成功授粉、果實結實以及田野和果園的整體生育力至關重要。她不僅僅是裝飾性的，而是農業性的——她的領域包括導致糧食生產的實際開花。
費羅尼婭(Feronia)是另一位與花卉、野生動物和生育有關的羅馬女神，特別在意大利中部受到崇拜。她主持釋放奴隸和耕地的開花，代表從荒野到耕種的過渡。
波莫娜(Pomona)掌管果樹和果園，監督收穫前的開花階段。她的領域包括蘋果、梨、李子和其他果樹的花朵。她在秋天果實成熟時受到慶祝，但她的影響始於春天的花朵。羅馬人認為她是一位獨特的拉丁女神，而非從希臘傳統借來的，代表了他們的農業創新和園藝技能。
維爾圖姆努斯(Vertumnus)，波莫娜的配偶，是季節、花園和植物生長之神，包括開花植物全年的變化面貌。他可以像花園在季節中變化一樣輕易地改變自己的形態，從光禿的土地到花朵到果實。
古希臘傳統
克洛瑞絲(Chloris)代表了古希臘人對春天轉化力量的理解。根據奧維德的復述，她原本是一位名叫克洛瑞絲的仙女，西風之神澤菲羅斯(Zephyrus)追求並娶了她。在他們結合後，他將她變成了女神，並賜予她對花朵的統治權。她的呼吸本身就能使花朵綻放，她走過草地時會留下一條花朵的痕跡。她代表了大地的變綠(chloros在希臘語中意為綠黃色)和使花蕾開放的神秘力量。
安西婭(Antheia)特別在克里特島和羅得島受到崇拜，作為花卉、花園、愛情、植被和沼澤的女神。在某些傳統中，她是美惠三女神(Charites)之一，特別代表花朵的裝飾。她的崇拜包括奉獻花環，她賜福花園和開花植物以豐盛。準備結婚的年輕女子會呼喚她的名字，尋求她對美麗和生育的祝福。
卡爾波(Karpo或Carpo)是時序女神(Horae)之一,特別是果實和收穫的女神，但她的領域始於夏天的花朵。她代表成熟的季節，當花朵轉變為果實，連接花期和收穫。
希臘神話中的仙女們(Nymphs)包括許多與花卉相關的生物。安索賽(Anthousai)特別是花仙女，每一位都與特定的花朵相連。那西索斯(Narkissos/Narcissus)本人在死後變成了花，仙女厄科(Echo)對他的愛將人類情感與植物轉化聯繫起來。這些神話揭示了希臘人如何理解花朵是人類經驗與神聖自然之間的交匯點。
珀耳塞福涅(Persephone，又稱科瑞Kore)在希臘傳統中擁有也許最深刻的花朵神話。當冥王哈得斯(Hades)從冥界出現綁架她時，她正在草地上採集花朵——特別是水仙、玫瑰、番紅花、紫羅蘭、鳶尾和風信子。引誘她的水仙是大地女神蓋亞(Gaia)專門種植來協助綁架的。珀耳塞福涅每年從冥界返回帶來春天的花朵，使她既是季節循環的受害者又是推動者。她的神話解釋了為什麼花朵會死去又回歸，將植物循環與關於死亡、重生以及母女關係的深刻問題聯繫起來。厄琉息斯秘儀(Eleusinian Mysteries)是古希臘最重要的宗教儀式之一，圍繞著她的故事展開，並廣泛使用花朵象徵。
海厄辛托斯(Hyakinthos/Hyacinth)是一位被阿波羅(Apollo)所愛的美麗青年。當他被神拋出的鐵餅意外殺死時，他的血液產生了風信子花，花瓣上帶有類似希臘哀悼之聲「AI AI」的標記。這個神話代表了希臘人如何理解花朵作為對死者的紀念以及從人類到植物形態的轉化容器。
阿多尼斯(Adonis)，被阿芙羅狄蒂(Aphrodite)所愛，死後被轉化為銀蓮花，這種花短暫綻放後迅速凋謝，代表青春和美麗的短暫。阿多尼斯的年度節日涉及女性種植「阿多尼斯的花園」——在花盆中快速生長的花朵，迅速綻放後死去，象徵這位美麗青年短暫的生命。
印度教神祇與神聖花卉
拉克什米(Lakshmi)，財富、繁榮、幸運和美麗的女神，在印度教傳統中與蓮花(padma或kamala)保持著最深刻的聯繫。她被稱為帕德瑪(Padma)或卡瑪拉(Kamala)，意為蓮花，被描繪為坐在或站在一朵盛開的蓮花上，手中握著蓮花。蓮花代表純潔、美麗、靈性力量和生育力。它從泥濘的水中生長並作為純淨的花朵出現，象徵著靈性進化和神聖美從物質世界中的顯現。
蓮花的聯繫延伸到她的神話——她在攪拌乳海(Samudra Manthan)期間從宇宙海洋中出現，伴隨著蓮花雨。不同顏色的蓮花在她的崇拜中有不同的含義:粉紅色蓮花代表她的至高神性，白色蓮花象徵靈性完美，紅色蓮花表示她的慈悲和愛。在排燈節和其他節日期間，信徒向拉克什米奉獻新鮮的蓮花，相信花朵的純潔會取悅女神並吸引繁榮。
薩拉斯瓦蒂(Saraswati)，知識、智慧、音樂、藝術和學習的女神，與白色蓮花相關，象徵純潔、啟蒙和知識的綻放。她經常被描繪坐在白色蓮花上或手持蓮花，代表智慧的展開和學習的純淨美。她的坐騎天鵝可以將牛奶與水分離，就像蓮花儘管生長在泥濘的水中卻保持純淨——兩者都代表分辨力和將真理從幻象中分離的能力。
梵天(Brahma)，創造之神，與蓮花有根本的聯繫。他經常被描繪坐在或從一朵從毗濕奴(Vishnu)肚臍長出的蓮花中出現，代表創造本身的展開。蓮花展開時的幾何圖案代表宇宙創造的數學和有序本質。梵天手持水壺、書籍、念珠和蓮花，蓮花特別象徵宇宙本身。
毗濕奴(Vishnu)經常被描繪手持蓮花，代表純潔、美麗和靈性力量。蓮花也象徵脈輪和他圖像學中意識的展開。毗濕奴的四隻手各持象徵物品，蓮花代表解脫和神聖完美。
迦摩天(Kamadeva)，印度教的愛神、慾望和吸引之神，攜帶一把由甘蔗製成、用蜜蜂串成的弓，他的箭由五種不同的花製成:無憂花(Saraca indica)、白蓮花(Nymphaea alba)、芒果花(Mangifera indica)、茉莉花(Jasminum)和藍蓮花(Nymphaea caerulea)。每支花箭創造出不同面向的慾望——迷醉、迷戀、感官陶醉、情感困擾和燃燒的激情。他武器的花卉本質代表愛既美麗又可能痛苦，甜蜜卻尖銳。他的神話包括被濕婆(Shiva)的第三隻眼燒成灰燼，然後重生——這個故事與開花植物的年度循環相似。
雪山神女/杜爾迦(Parvati/Durga)與許多花卉相關，包括代表神聖女性力量(shakti)的紅色木槿，以及在她的崇拜中廣泛使用的萬壽菊。春季節日巴桑特潘查米(Vasant Panchami)以薩拉斯瓦蒂的形式慶祝她，涉及奉獻黃色花朵，象徵知識的綻放和春天的到來。
克里希那(Krishna)與許多花卉相連，特別是芳香的圣羅勒(tulsi)和夜開茉莉(parijat)。據說帕里賈特樹是從天堂帶來的，它的花在夜間綻放，黎明時落下，代表物質存在的短暫本質和神聖之愛的永恆本質。
象頭神(Ganesha)，象頭神，被奉獻紅色木槿花，據說這特別令他喜悅。花的五片花瓣代表五種元素，奉獻它們代表將所有物質存在臣服於神聖。
雙馬童(Ashwins)，孿生醫神和眾神的醫師，與蓮花相關，代表黎明，乘坐帶有蓮花圖像的金色戰車到來。
佛教花卉象徵與神祇
雖然佛教不像印度教那樣將花朵人格化為神，但蓮花佔據著代表通往啟蒙之路的中心象徵地位。佛陀經常被描繪坐在或手持蓮花，著名的咒語「唵嘛呢叭咪吽」(Om Mani Padme Hum)翻譯為「蓮花中的寶石」，指的是在內部找到的啟蒙。
持蓮觀音(Padmapani Avalokiteshvara)是慈悲菩薩最受歡迎的形式之一，被描繪手持蓮花，代表身、語、意的純潔。蓮花從泥土穿過水面到空氣中的旅程，與從無明通過經驗到啟蒙的靈性旅程相似。
蓮花生大士(Padmasambhava)是八世紀將佛教帶到西藏的大師。根據傳說，他從達納科沙湖(Lake Dhanakosha)上的一朵蓮花中誕生，代表他純淨和神奇的起源。他的名字字面意思是「從蓮花中誕生」，在藏傳佛教中被視為第二佛。
白度母和綠度母(White Tara and Green Tara)，藏傳佛教中重要的菩薩，被描繪帶有蓮花，代表慈悲和對尋求啟蒙者的積極幫助。白度母坐在蓮花寶座上，旁邊盛開著蓮花，象徵靈性純潔，而綠度母的蓮花代表她迅速的慈悲行動。
文殊菩薩(Manjushri)，智慧菩薩，有時手持支撐著神聖經文的蓮花，代表智慧和知識的綻放。
不同顏色的蓮花在佛教圖像學中具有特定含義:白色代表心靈的純潔，紅色代表慈悲和愛，藍色代表智慧和知識，粉紅色代表歷史上的佛陀本人，被認為是至高無上的蓮花。
中國花神與花精
中國神話展現了花精和神祇的精緻層級，反映了這個文化對植物美和象徵的深刻欣賞。
西王母(Xiwangmu，西方王母或王母娘娘)是一位古老而強大的神祇，主持不朽，統治著神話中的崑崙山，那裡的不死桃每三千年開花一次。雖然主要與桃樹相關，但她的領域包括天堂的所有神奇開花植物。她統領瑤池及其周圍的花園，那裡生長著仙草和仙花,只有最值得的仙人和修煉者才能進入。
何仙姑(He Xiangu)，八仙之一，以蓮花為她的標誌。她通過吃神聖的桃子並服用珍珠母粉和月光而獲得了不朽。她的蓮花代表純潔，她經常被描繪漂浮在蓮葉上，在水面上旅行。她代表女性的靈性完美，並被祈求長壽和家庭祝福。
百花仙子(Baihua Xianzi)在許多中國民間故事中作為統治所有開花植物的精靈出現。在《鏡花緣》的一個著名故事中，她因在武則天皇后的命令下讓花朵在非季節綻放而被貶到凡間，武則天想看冬天的花。她統領下的一百位花精也被散落到人間，轉世為有才華的凡人女子。這個故事強調了季節性開花的自然秩序以及擾亂天界模式的後果。
牡丹仙子(The Peony Fairy)具有特殊意義，因為牡丹在中國文化中被稱為「花王」(花王)。牡丹代表財富、榮譽、高貴和春天。根據傳說，牡丹是唯一拒絕為武則天皇后在非季節綻放的花，導致牡丹被從都城放逐到洛陽，在那裡它們繁榮生長並變得更加著名。牡丹的精靈代表正直和遵守自然法則。
梅花仙子(Meihua Xianzi)主持春天的第一朵花，它在深冬時節在光禿的枝條上綻放。梅花代表堅韌、純潔、希望和復興的承諾。五瓣神傳統將梅花的五片花瓣與五位幸福之神聯繫起來，代表花朵的吉祥本質。
荷花仙子(Hehua Xianzi或Lianhua Xianzi)體現純潔、完美和靈性覺醒。蓮花在中國文化中具有深刻意義，代表儘管從泥土中生長卻保持純潔的理想。八仙之一李鐵拐有時被描繪帶著鐵拐杖和葫蘆，但蓮花意象環繞著他，象徵他儘管有塵世的畸形卻處於開悟狀態。
菊花仙子(The Chrysanthemum Fairy)主持秋天的花朵。菊花代表長壽、喜悅和逆境中的樂觀。重陽節(重陽節)慶祝菊花，這種花與隱士和學者相關，他們遠離世俗關懷，體現學術美德。
嫦娥(Chang’e)，月亮女神，住在一座桂樹永遠綻放的宮殿中。桂花(木犀)代表中秋節和月亮本身。它的甜美香氣和金色花朵代表不朽和神聖領域。
日本神道花神
木花開耶姬(Konohanasakuya-hime，木花之佐久夜毘売)也許是日本神道中最重要的花神。她的名字翻譯為「使樹木之花繁榮綻放的公主」或「像樹花一樣燦爛綻放的公主」。她是富士山、所有開花樹木(特別是櫻花)和火山的女神。她在富士山腳下的神社富士山本宮淺間大社(Fujisan Hongū Sengen Taisha)是日本各地1,300多座淺間神社的總社。
她的神話複雜而意義深遠。她是山神大山祇神(Ohoyamatsumi)的女兒，岩長姬(Iwanaga-hime)的妹妹。當天照大神(Amaterasu)的孫子瓊瓊杵尊(Ninigi-no-Mikoto)降臨人間時，他愛上了木花開耶姬的非凡美麗。她的父親提議兩個女兒都嫁給他，但瓊瓊杵拒絕了相貌平平的岩長姬，只娶了木花開耶姬。這個選擇意味著，像櫻花一樣，人類的生命將是美麗但短暫的。如果他娶了兩姐妹，人類的生命就會像岩石一樣永恆，但像花朵一樣美麗。
當木花開耶姬在一夜之後懷孕時，瓊瓊杵懷疑不忠。為了證明她的貞潔和她孩子的神聖本質，她進入一座燃燒的建築中生產。她毫髮無傷地出現，帶著三胞胎兒子，展示了她的火性質(適合火山女神)和她的純潔。這個神話將火山之火與開花之美聯繫起來，顯示破壞和創造如何在自然中交織。
木花開耶姬體現了日本的美學原則物哀(mono no aware)——無常的哀愁。櫻花燦爛綻放僅幾天就飄落，代表生命短暫的美麗。她的崇拜涉及賞花(hanami)習俗，人們聚集欣賞櫻花，在樹下吃喝，同時思考美麗、時間和死亡。她代表神道對居住在自然現象中的神靈(kami)的欣賞，每棵開花的樹都可能容納神聖的存在。
櫛名田比賣(Kushinada-hime，櫛名田比売)，她的名字意為「稻田公主」或「奇妙的稻田公主」，與水稻種植和農業開花相關。她被風暴之神須佐之男(Susanoo)從八岐大蛇(Yamata no Orochi)手中拯救，須佐之男打敗了怪物並娶了她。她與稻田的聯繫延伸到水稻植物的開花階段，這對穀物生產至關重要。她代表生育、農業以及將荒地轉變為生產性花園。
豐受大神(Toyouke-no-Ōmikami)是農業、水稻和收穫的女神，與水稻植物的開花特別相關，這先於穀物收穫。她在伊勢神宮向天照大神提供食物供品，代表開花後的維持。
木花散姬(Kono-hana-chiru-hime，落花公主)有時被提及為木花開耶姬的對應，代表花朵的飄落或散落——花期的結束而非開始。她體現了落花的憂鬱之美。
佐久夜姬(Sakuya-hime)有時被認為是木花開耶姬的變體名稱或面向，特別強調開花的面向。佐久夜可以意味著「綻放」或「開花」，她的名字強調實際開花的時刻，而不僅僅是開花的潛力。
在地方神道實踐中存在特定花卉的神靈(kami)。梅花(ume)與天神神社相關的精靈，因為學者神菅原道真喜愛梅花。紫藤(fuji)、鳶尾花(shobu)和菊花(kiku)在民間神道中都有相關的神靈，菊花作為皇室之花特別重要。
阿茲特克和中美洲花神
索奇克薩爾(Xochiquetzal，珍貴的花、美麗的羽毛，或花之格查爾羽毛)是阿茲特克神話中最重要的女神之一，代表花卉、美麗、女性性力量、懷孕和傳統女性手工藝。她統治塔摩安昌(Tamoanchan)，這是眾神創造人類的天堂，一個充滿花朵、蝴蝶和快樂的永恆春天的領域。塔摩安昌是出生、開花和起源之地。
索奇克薩爾是工匠的守護神，特別是織工、金匠和雕塑家。年輕的母親和妓女將她視為特別的保護者。她戴著花朵在頭髮中，特別是萬壽菊，並伴隨著蝴蝶和鳥類。她的祭司在儀式期間穿著模仿這些生物的服裝。她代表賦予生命的女性力量、生育力以及使生活美麗而非僅僅可生存的藝術。
她的神話包括在被夜神特斯卡特利波卡(Tezcatlipoca)綁架成為他的配偶之前嫁給雨神特拉洛克(Tlaloc)。這個神話代表農業穩定(特拉洛克的雨)與慾望和美麗的破壞力量之間的衝突。她在韋伊·特奎威特爾(Huey Tecuílhuitl)節日期間受到尊崇，獻上花朵、盛宴和舞蹈。女性會穿著她們最好的、裝飾著花朵的衣服，年輕的玉米植物會受到祝福。
索奇皮利(Xochipilli，花王子)是索奇克薩爾的孿生兄弟、配偶或年輕版本，取決於來源。他是藝術、遊戲、美麗、舞蹈、花卉、歌曲、詩歌和創造力之神。他代表夏天、玉米、生育力和神聖的陶醉。藝術描繪顯示他盤腿坐著，戴著面具，身體覆蓋著花朵和蝴蝶。他手持花朵或頂端有花朵和心形的手杖。
索奇皮利統治致幻植物及其產生的靈性視覺。他在國家人類學博物館的雕像顯示他被致幻植物的風格化描繪覆蓋，包括阿茲特克裸蓋菇(Psilocybe aztecorum)、煙草、牽牛花，可能還有sinicuichi。這些植物被認為是打開對神聖領域感知的花朵。他代表花朵象徵的狂喜、幻覺和藝術面向的意識。
他也與男性同性戀和男妓相關，代表非生殖性行為和以快樂為目的的性。獻給他的節日包括盛宴、舞蹈和在他的神廟獻花。音樂家、舞者和藝術家尋求他的祝福，並將他們的才能歸功於他的神聖恩賜。
索奇特爾(Xochitl，花)在某些傳統中是一位凡人公主，她與丈夫梅西特利(Mecitli)一起發現了發酵龍舌蘭酒(octli)的過程，這是一種由龍舌蘭汁製成的酒精飲料。他們因這份給人類的禮物而被神化。她的名字簡單地意味著「花」，代表產生龍舌蘭汁的基本開花。
瑪雅維爾(Mayahuel)是龍舌蘭植物(龍舌蘭)的女神，這種植物一生只開一次花就死去——一根壯觀的花莖可以長到20英尺高。她代表龍舌蘭的開花和從其汁液製成的龍舌蘭酒。根據神話，她有400個兔子孩子，代表龍舌蘭酒可以使人陶醉的400種(無數)方式。據說她的乳房流淌著像牛奶一樣的龍舌蘭酒，滋養人類。龍舌蘭的開花代表植物自我的奉獻，因為收穫會阻止開花，顯示了農業種植中涉及的犧牲。
奇科梅科阿特爾(Chicomecoatl，七蛇)是農業女神，特別是玉米，因此與玉米的開花(抽穗和吐絲)相關，這對授粉和籽粒發育至關重要。她代表維持和從種植到開花到收穫的農業循環。
特拉洛克(Tlaloc)，雨神，雖然不是專門的花神，但通過他的水之恩賜使所有開花成為可能。他居住在特拉洛坎(Tlalocan)，一個充滿花朵、蝴蝶和永恆春天的天堂，那些因溺水、閃電或與水相關的疾病而死的人會去那裡。他的領域以被他的雨水澆灌的豐富開花植物為特徵。
瑪雅花神
伊希切爾(Ixchel)，瑪雅的醫藥、分娩和織布女神，與用於治療的花卉相關。她代表開花植物的藥用和實用應用。通常被描繪為一位年長的女性，她體現了世代相傳的植物知識智慧。
胡納普和施巴蘭克(Hun Ahpu and Xbalanque)，《波波爾·烏》(Popol Vuh)中的英雄雙胞胎，與玉米及其開花相關。在打敗希巴爾巴(Xibalba，冥界)的主宰後，他們變成了太陽和月亮，但玉米植物的復活與他們的故事相似。玉米植物的穗(雄花)和絲(雌花)代表雙胞胎的互補力量。
尤姆·卡克斯(Yum Kaax)，瑪雅的野生植被和農業之神，統治森林和田野中的所有開花植物。他代表森林的豐饒和花園的栽培，連接野生和馴化的開花。
凱爾特和不列顛群島花神
布洛德韋德(Blodeuwedd，花臉)來自威爾士神話《馬比諾吉昂》(Mabinogi)第四分支，擁有文學中最令人難忘的花朵創造故事之一。她是由魔法師馬斯(Math)和格維迪恩(Gwydion)用橡樹、金雀花和繡線菊的花朵魔法創造出來的，作為利烏·勞·格費斯(Lleu Llaw Gyffes)的妻子，他受到詛咒無法娶任何人類女子。花朵的選擇意義重大:橡樹代表力量和長壽，金雀花代表美麗和實用性，繡線菊代表甜蜜和芳香。
布洛德韋德美得驚人，但最終背叛了利烏，與她的情人格朗·佩布爾(Gronw Pebr)密謀謀殺她的丈夫。在利烏復活和格朗死後，格維迪恩將布洛德韋德變成了一隻貓頭鷹作為懲罰，這是一種在夜間活動並被其他鳥類迴避的鳥。她的名字從「Blodeuwedd」(花朵)變成了「Blodeuedd」(貓頭鷹)。
這個神話探討了關於創造、自然和道德的深刻主題。布洛德韋德被創造時沒有選擇或自主權，被製造成美麗和可嫁的，但對她的存在或目的沒有發言權。她的背叛可以被解讀為重新獲得自主權，或者作為花朵的野性本質(暫時的、季節性的、無法馴服的)重新主張自己。變成貓頭鷹代表美麗如何褪色和改變，以及人類從自然中創造的東西最終可能回歸野性。一些現代解釋將布洛德韋德視為主權女神或春天轉變為秋天/冬天的代表。
埃泰因(Étaín)來自愛爾蘭神話，被變成了一池水，然後是一條蟲，然後是一隻生活在花朵中的美麗紫色蒼蠅。最終，她掉進了一個杯子裡被吞下，重生為一位美麗的女子。她的故事將花朵與轉化、重生以及靈魂通過不同形式的旅程聯繫起來。她代表通過變形持續存在的美麗和韌性。
奧爾溫(Olwen，白色足跡)來自威爾士神話，她所到之處都會留下白色三葉草(苜蓿花)。她的名字意為「白色足跡」或「白色腳印」，指的是這條花朵小徑。她是巨人伊斯巴達登(Ysbaddaden)的女兒，贏得她的芳心需要英雄庫爾赫維奇(Culhwch)完成看似不可能的任務。白花代表純潔、真愛之路以及美麗在世界上留下的印記。
克蕾迪拉德(Creiddylad，科迪莉亞)在威爾士傳統中與春天的花朵相關，被代表夏天和冬天的兩個男人爭奪，體現了花朵綻放時的季節變化。
布麗吉德(Brigid或Brighid, Bríg)是愛爾蘭的春天、詩歌、治療、鍛造和農業女神。雖然不是專門的花神，但她與春季綻放密切相關，這始於她的節日伊莫爾克(Imbolc，2月1日)。布麗吉德的十字架由燈心草和稻草製成，通常會加入早春的花朵。她代表回歸的光明和溫暖，使花朵在冬天的黑暗之後得以開花。基督教化的聖布麗吉德保留了許多這些聯繫，春天的花朵出現在她的慶日慶祝活動中。
卡利亞赫(The Cailleach，神聖的老婦或蒙面者)在蘇格蘭和愛爾蘭神話中代表冬天和老年。據說她有時會揮舞她的手杖保持地面凍結，防止春天的花朵綻放。當她被打敗或變身(有時變成布麗吉德)時，花朵終於可以綻放，代表冬天和春天之間的季節性戰鬥。
芙蘿拉(Flora)從羅馬傳統被採納進入不列顛民間傳說，特別是在蘇格蘭傳統中，「芙蘿拉」與春天的慶祝活動和五朔節花朵相關聯。
北歐和日耳曼花神
伊登(Idunn或Idun，意為「使人恢復活力者」)在北歐神話中守護著使眾神保持年輕的金蘋果。雖然這些通常被描述為果實而非花朵，但她作為不朽植物守護者的角色將她與果樹的開花階段聯繫起來。她代表春天、青春、復興以及生長、綻放植物中存在的生命力。當巨人蒂亞奇(Thjazi)綁架了伊登和她的蘋果時，眾神開始迅速衰老，顯示了她在維持神聖活力方面的重要作用。她的果園代表一種永恆的春天狀態，開花和結果同時發生。
蘋果本身被解釋為代表北歐本土水果，如花楸漿果或野蘋果，它們在春天美麗地開花。伊登體現了自然循環的復興力量，特別是在冬天之後承諾重生的花朵的年度回歸。
弗蕾雅(Freyja或Freya)，北歐的愛、美麗、生育、戰爭和死亡女神，與吸引愛情和增強美麗的花朵相關，儘管具體的花朵聯繫記載較少。作為華納神族(vanir，生育神祇)，她統治作物的生長，包括它們的開花階段。她戴著一條名為布里辛加門(Brísingamen)的項鏈，駕駛一輛由貓拉的戰車，穿過野花草地旅行。她的日子，星期五(Freyja’s day)，與愛情相關，並保留了送花的傳統。
弗蕾雅在她的大廳福爾克旺格(Fólkvangr，主人之地/軍隊之地)接收戰死者的一半，這被描述為一片美麗的草地，暗示著一個充滿花朵的戰士天堂。她還流下金色的眼淚,一些解釋將其與琥珀或金色花朵聯繫起來。她與獵鷹和變形的聯繫與開花植物中看到的轉化和變形有關。
弗雷爾(Freyr或Frey)，弗蕾雅的兄弟和生育、和平與繁榮之神，統治作物所需的雨水和陽光，包括它們的開花。他擁有船斯基德布拉德尼爾(Skíðblaðnir)和金色野豬古林博斯蒂(Gullinbursti)，象徵農業和使植物生長的太陽能量。弗雷爾的領域包括精靈之鄉(álfheimr，精靈的世界)，這被認為是一個光明和自然美的領域，可能充滿了花朵。
南娜(Nanna)是巴爾德(Baldr)的妻子，通過巴爾德死亡的神話與花朵相關。在巴爾德被槲寄生殺死後(因為它似乎太年輕和微不足道而沒有發誓不傷害他)，南娜因悲傷而死，被放在他的火葬柴堆上。兩人在諸神黃昏(Ragnarök)後復活，代表類似開花植物的死亡和重生循環，這些植物死亡後又回歸。一些解釋將南娜與春天的花朵聯繫起來，特別是那些早開且迅速凋謝的花朵。
埃爾(Eir)是治療女神，與藥草及其花朵相關。她的名字意為「憐憫」或「幫助」，她有時被算作女武神(Valkyries)之一或作為弗麗嘉(Frigg)的侍女。治療草藥必須開花才能收集種子，使她與開花本質上相關。
希芙(Sif)，托爾(Thor)的妻子，以她的金色頭髮聞名，被解釋為代表成熟穀物的金色田野，但她的領域將始於穀物作物的開花——小麥、大麥和黑麥必須開花才能發展出穀粒。當洛基(Loki)剪掉她的頭髮，托爾威脅他時，洛基委託矮人用真金製作新頭髮。這種替代可能代表人類如何必須培育和保護作物(包括它們的開花階段)以確保收穫。
厄俄斯特蕾(Éostre或Ostara)是日耳曼的春天和黎明女神，被比德(Venerable Bede)提及在厄俄斯圖爾莫納特(Ēosturmōnaþ，大約四月)有一個節日。雖然歷史證據有限，但她的崇拜重建將她與春天的花朵、復興和大地的覺醒聯繫起來。英語單詞「Easter」(復活節)源自她的名字，基督教慶祝活動保留了許多花朵傳統——復活節百合、春天花卉裝飾以及與綻放的普遍聯繫。她通常與野兔(後來變成復活節兔子)和雞蛋相關，這兩者都是生育的象徵，補充了春天的開花。
現代異教中重建的俄斯塔拉(Ostara)慶祝活動廣泛強調春天的花朵，將它們視為女神的聖物和她回歸的代表。這是否準確反映了古代實踐是有爭議的，但它展示了春天神祇與花朵之間跨文化的持久聯繫。
涅爾圖斯(Nerthus)，被塔西佗(Tacitus)描述為日耳曼部落崇拜的大地女神，通過遊行受到尊崇，她的馬車用布覆蓋，由母牛拉到神聖的湖泊。這些春天的遊行可能發生在開花季節，女神代表大地的生育力，包括其開花的能力。
夏威夷和波利尼西亞花神
拉卡(Laka)是夏威夷的草裙舞、野生植物和森林植被女神。她與用於製作花環和草裙舞表演的花卉密切相關，特別是芳香的邁萊藤(maile vine，Alyxia stellata)、’ie’ie(Freycinetia arborea)、帕拉帕萊蕨(palapalai fern)和各種芳香花朵。拉卡代表森林的豐饒和夏威夷植物群的美麗，特別是具有精神意義的本土植物。
拉卡的崇拜涉及創造裝飾有她的神聖植物的祭壇，特別是在草裙舞訓練和表演期間。她體現了關於哪些植物是神聖的、哪些可以用於花環以及哪些具有藥用或精神屬性的知識。她的神話將舞蹈、詩歌和植物知識聯繫起來，將它們視為文化的交織面向。獻給拉卡的花朵必須恭敬地採集，並伴以祈禱和供品，展示人類與植物世界之間的相互關係。
佩蕾(Pele)，火山女神，雖然主要與熔岩和火有關，但與花朵有著複雜的關係。她的噴發摧毀了開花的森林，但富含火山的土壤最終支持了令人難以置信的花卉多樣性。’ōhi’a lehua(Metrosideros polymorpha)及其獨特的紅色絨球狀花朵對佩蕾是神聖的。傳說採摘這些花會引起雨，因為佩蕾為她的美麗被摧毀而哭泣。佩蕾最喜愛的妹妹希伊阿卡(Hi’iaka)在旅行時種植了lehua森林，將火山創造與花卉生長聯繫起來。
希伊阿卡-伊-卡-波利-奧-佩蕾(Hi’iaka-i-ka-poli-o-Pele，佩蕾懷中的希伊阿卡)是佩蕾的眾多姐妹之一，特別與花朵、舞蹈和治療相關。不同的希伊阿卡姐妹有各種領域，但其中幾位與特定的花朵相關:
希伊阿卡-伊-卡-阿利伊(Hi’iaka-i-ka-ālii，’ālii灌木的希伊阿卡)以用於製作花環的芳香’ālii植物命名。
希伊阿卡-卡-雷伊-伊-阿(Hi’iaka-ka-lei-i-a，製作花環的希伊阿卡)專門統治製作花環的藝術和用於此的花朵。
希伊阿卡-伊-卡-普阿-埃納埃納(Hi’iaka-i-ka-pua-‘ena’ena，紅光或熾熱花朵的希伊阿卡)與明亮的火焰色花朵相關。
希伊阿卡拯救佩蕾的情人洛希奧(Lohi’au)的史詩故事涉及她與美麗的年輕女子霍珀埃(Hōpoe)成為朋友，並穿越充滿開花植物的景觀。希伊阿卡是一位熟練的花環製作者和舞者，她的冒險強調了花朵在夏威夷靈性、友誼和美麗中的重要性。當佩蕾出於嫉妒摧毀希伊阿卡心愛的lehua森林並殺死她的朋友霍珀埃時，它代表了美的毀滅以及創造性和破壞性自然力量之間的衝突。
凱恩(Kāne)，四大夏威夷神祇之一，是淡水、陽光和森林之神——這些都是開花所必需的。他創造了第一個男人和女人，並種植了第一批食用植物，包括它們的花朵。獻給凱恩的泉水和溪流支持河岸開花植物，他賜予生命的水使所有植物生長成為可能。
洛諾(Lono)是農業、降雨、音樂和和平之神。在獻給洛諾的四個月馬卡希基(Makahiki)季節(大約十月至二月)期間，包括栽培植物開花和結果在內的農業活動受到慶祝。洛諾每年的回歸帶來了開花所需的雨水，他的形象在遊行中被攜帶，裝飾著花朵和卡帕布(kapa cloth)。
庫-普魯普魯(Kū-pulupulu)是神庫(Kū)的多種形式之一，專門統治為宗教儀式採集花朵和綠葉。他的名字與某些花朵和蕨類的柔軟、蓬鬆外觀有關。他代表了正確和以正確精神禮節採集植物的神聖性。
卡波(Kāpo)，生育和巫術女神，佩蕾的姐妹，與魔法實踐中使用的某些開花植物有聯繫。她代表植物知識潛在的危險或越界力量。
在更廣泛的波利尼西亞傳統中，希娜(Hina)以各種形式出現在不同的島嶼群體中，通常與月亮、樹皮布和包括開花植物在內的各種植物相關。在一些傳統中，她是毛伊(Māui)的母親，與控制種植和開花的規律週期有關。
塔尼·馬胡塔(Tāne Mahuta)在毛利(新西蘭)神話中是森林和鳥類之神，統治所有森林植被，包括其開花。他分離了他的父母朗吉努伊(Ranginui，天父)和帕帕圖阿努庫(Papatūānuku，地母)，使光進入世界，植物得以生長和綻放。獨特的新西蘭本土植物群，如pōhutukawa(新西蘭聖誕樹)和kōwhai的獨特花朵屬於他的領域。
豪米亞-蒂克蒂克(Haumia-tiketike)，毛利野生食用植物之神，統治產生可食用部分的野生開花植物。他的領域包括蕨類和其他在廣泛農業之前維持毛利人生存的野生植物。
朗戈馬拉埃羅阿(Rongomaraeroa或Rongo)，毛利栽培植物之神，監督紅薯(kumara)、芋頭和其他栽培食物的開花。開花標誌著成功的生長和即將到來的收穫,使他對生存至關重要。
非洲花神與精靈
非洲大陸令人難以置信的多樣性意味著花精和神祇因地區、文化和傳統而有很大差異。許多非洲傳統宗教強調祖先精靈和自然精靈，而非擬人化的神，但幾個傳統包括特定的與花相關的神祇。
奧順(Oshun或Ochun, Oxum)是約魯巴宗教及其僑民傳統(桑特里亞、坎東布萊、伏都教)中最重要的奧里沙(orishas)之一。她是河流、淡水、愛情、生育、美麗和繁榮的奧里沙。奧順與黃色和金色強烈相關，她的神聖花朵包括向日葵、萬壽菊、黃玫瑰和任何黃色或金色的花朵。這些花朵被供奉在她的祭壇上，祭壇上裝飾著蜂蜜、鏡子、扇子和琥珀。
奧順不僅代表身體美，還代表自愛、感官享受以及使所有植物開花的淡水的賦予生命的特性。她的神話包括當其他奧里沙失敗時，她將水帶回地球拯救人類，展示了她的本質性。她保護下的河流支持河岸開花植物，她統治產生人類兒童和農業豐收的生育力。
在尊崇奧順的儀式中，信徒穿著黃色和白色，跳舞，並奉獻黃色花朵，特別是萬壽菊。花朵代表她喜愛的黃金、太陽的溫暖以及她為生活帶來的喜悅和美麗。奧順的美不是膚淺的——她被描述為最聰明的奧里沙，使用智慧和誘惑來完成武力無法完成的事情。
耶莫賈(Yemoja或Yemaya, Yemanja)是母親奧里沙，與海洋、母性和保護相關。雖然主要與水有關，但她被供奉白色花朵，特別是白玫瑰、康乃馨和百合。這些代表純潔、母愛和海水的淨化力量。沿海開花植物屬於她的一般保護，因為她統治海洋附近和海洋中的所有生命。
奧亞(Oya或Oyá, Yansá)是風暴、風、閃電和轉化的奧里沙。她與尼日爾河和墓地相關。她的花朵包括紫色和栗色的花朵,特別是茄子色的花朵，反映她與過渡、死亡和重生的聯繫。她代表摧毀但也帶來新生長雨水的暴力風暴。
阿賈(Aja或Ayao)是森林、草藥治療和野生動物的奧里沙。她專門統治藥用和野生開花植物，掌握著哪些花朵治療、哪些花朵傷害的知識。她教授草藥師他們的技藝，並保護許多強大植物生長的深林。阿賈代表正確採集和使用開花植物進行治療所需的智慧。
奧桑因(Osanyin或Ossain)是專門掌管草藥、治療植物和傳統醫學的奧里沙。雖然在大多數傳統中是男性，但他的領域包括所有開花的藥用植物。他知道每種植物的秘密並嫉妒地守護這些知識。根據神話，奧桑因曾經擁有所有植物知識，直到奧亞的風將植物散落到世界各地，迫使人類通過仔細研究來學習它們的特性。對奧桑因的供品包括藥草及其花朵。
奧科(Oko)是農業的奧里沙，統治作物的種植、生長和收穫。這必然包括授粉決定收穫成功的開花階段。他代表農民的知識和大地的慷慨。
在古埃及傳統中，蓮花具有至高無上的重要性:
奈弗特姆(Nefertem或Nefertum)是古埃及蓮花、美麗和治療香水之神。他的名字意為「關閉的美麗者」或「不關閉的美麗者」，指的是蓮花在夜間閉合、隨太陽開放的行為。他通常被描繪為一個美麗的年輕人，頭上戴著或從蓮花中出現。奈弗特姆代表太陽在創造時從原始蓮花中升起，因為蓮花被認為是從努恩(Nun，原始混沌)的水中出現的，裡面有太陽神。
奈弗特姆的神話將花朵與創造的第一刻聯繫起來。每天早晨，蓮花開放釋放太陽，每天重演創造。他的神聖城市是孟菲斯(Memphis)，那裡製造蓮花香水。蓮花的香氣被認為是神聖的，奈弗特姆代表花朵的香味和美麗。他被祈求治療，因為蓮花提取物被用於醫藥，以及美容，因為蓮花油被用於化妝品。
塞沙特(Seshat)，智慧、知識和書寫女神，頭頂上戴著一朵花(有時被認定為大麻花或風格化的蓮花)作為她徽章的一部分。她代表知識如何綻放和智力的開花。
埃及象徵中的蓮花本身代表創造、復活和太陽。藍蓮花(Nymphaea caerulea)和白蓮花(Nymphaea lotus)出現在埃及藝術、建築和宗教中無處不在。神廟中的蓮花柱頭代表支撐天空的花朵。向神祇獻上蓮花是最高的崇拜行為,蓮花花束出現在無數墓畫中，代表重生的希望。
哈托爾(Hathor)，雖然主要是愛、美麗、音樂和母性的母牛女神，但接受精緻的蓮花供品。她的神廟裝飾著蓮花柱，她有時被描繪從蓮花中出現或手持蓮花，代表她在創造和美麗中的角色。
在阿坎(Akan)傳統(加納)中，各種阿博索姆(abosom，精神實體)與特定的植物包括其花朵相關，儘管這些傳統通常是地方性的，在書面形式中記載較少。植物的精神力量，包括其花朵，通過儀式實踐和傳統醫學得到認可。
阿薩塞·亞(Asase Yaa或Asase Ya)是阿坎大地女神，使植物生長。她在星期四(Yaa da——亞的日子)受到尊崇，此時農耕停止，大地休息。所有開花植物都依賴她的生育力，她代表大地的生成力量。
在祖魯(Zulu)和更廣泛的恩古尼(Nguni)傳統中，稱為阿瑪德洛齊(amadlozi)或阿巴潘西(abaphansi)的各種植物精靈可能與特定的開花植物相關，儘管這些通常被認為是居住在植物中的祖先精靈，而非植物本身的神。
姆巴巴·姆瓦納·瓦雷薩(Mbaba Mwana Waresa)是祖魯的雨、農業、收穫和啤酒女神。她統治使開花成為可能的雨水以及從種植到開花到收穫的農業循環。她的神話包括選擇一個謙卑的男人作為她的丈夫，教導豐饒和富饒來自與大地的正確關係，而非財富或地位。
馬里的多貢人(Dogon)擁有複雜的宇宙學，涉及植物精靈和農業循環。作物的開花，特別是小米，是神聖的，與涉及諾莫精靈(Nommo spirits)和宇宙組織的更廣泛創造神話相關。
印度次大陸:耆那教和其他傳統
耆那教傳統將花朵視為神聖象徵，但如果採摘花朵會傷害生物，則不鼓勵在崇拜中使用它們。蓮花代表純潔和啟蒙——儘管生長在泥濘的水中卻不染污穢。四瓣蓮花象徵四種存在狀態(人類、天界、地獄、植物/動物)，而八瓣蓮花代表八種業。
耆那教的祖師(Tirthankaras，耆那教的精神導師)經常被描繪帶有蓮花寶座和蓮花象徵，代表他們純淨、開悟的狀態。第六位祖師帕德瑪普拉巴(Padmaprabha)特別以蓮花作為他的徽章。
在錫克教中，雖然沒有特定的花神存在，但花朵具有象徵性重要性。錫克教古魯(Gurus)在詩歌中廣泛使用花朵隱喻，蓮花代表一個人應該如何生活在世界上而不執著——在世界中但不屬於世界，儘管身處環境中卻保持純潔。
來自古波斯的瑣羅亞斯德教傳統包括:
阿梅雷塔特(Ameretat或Amurdad)，阿梅沙·斯彭塔(Amesha Spentas，阿胡拉·馬茲達的神聖化身)之一，代表不朽，與植物相關，特別是開花植物。這個名字意為「不死」或「不朽」，這個神聖存在統治植被的生命力。阿梅雷塔特與豪爾瓦塔特(Haurvatat，完整/水)一起工作來維持植物生命。
豪瑪植物(haoma plant，可能是大麻或麻黃)，雖然不完全是花神，但被人格化並被認為是神聖的。它的花朵或部分被用於儀式飲料，植物本身被崇拜為具有精神本質。
美洲原住民花精與神祇
美洲原住民傳統極其多樣，有數百種不同的文化、語言和精神實踐。許多傳統強調與植物精靈的關係，而非統治它們的神，但幾個傳統包括特定於花朵的超自然存在。
納瓦霍(迪內)傳統包括:
變化女人(Changing Woman，Asdzą́ą́ Nádleehé)是最重要的迪內神祇之一，與大地的季節和生育力相關。她每年變老並在每個春天重生，再次年輕——這個循環反映了開花植物。她代表大地自我更新的能力，她的神話是納瓦霍成年禮(Kinaaldá，女孩的成年儀式)的核心。玉米花粉，來自玉米植物的雄花，在納瓦霍儀式中是神聖的，與祝福、生育力和祈禱相關。變化女人與開花季節的關係使她本質上是一位與花相關的神祇。
納瓦霍傳統中的言語之神(Talking God，Haashchʼééłtiʼí)經常帶著玉米花粉出現，各種聖者(Yei，神聖之人)與不同的植物包括它們的開花階段相關。
霍皮傳統包括:
穆伊恩武(Múyinwuh)，月亮女人或發芽神祇，監督植物的發芽和開花。她代表生育力和種植的正確時機，以便在條件最佳時開花。
卡奇納(Kachinas，Katsina)包括許多與植物及其開花相關的存在:
帕通卡奇納(Patung Katsina)代表南瓜及其大黃花。
科科佩利(Kokopelli)，在西南傳統中著名的駝背長笛演奏者，攜帶種子並帶來生育力。雖然不是專門的花神，但他的到來預示著開花和種植的季節。
各種蝴蝶和蜜蜂卡奇納與授粉相關，因此與花朵健康有關，代表開花植物與確保其繁殖的動物之間的關係。
切羅基傳統包括:
塞魯(Selu)，玉米母親，將玉米的禮物給予切羅基人。她的血液使玉米生長，她的領域包括玉米生長的所有階段，包括使籽粒得以發育的抽穗和吐絲(開花)。她代表自我犧牲、農業和栽培植物的維持力量。
切羅基傳統中存在各種植物精靈，煙草花精靈對於儀式目的特別重要。這些精靈不一定是神，但需要尊重的互動和供品。
拉科塔傳統包括:
沃佩(Whope或Wohpe)，太陽之女，與流星、和平和自然之美相關。她與開花的草原以及春夏覆蓋大平原的花朵相連。她的神話強調和諧與美麗。
白水牛女(White Buffalo Calf Woman，Ptesanwi)將神聖煙斗帶給拉科塔人。雖然不是專門的花神，但她的教導強調與所有生長的事物(包括草原的開花植物)和諧共處。在儀式中使用的甜草在春夏開花，其芳香的花朵和葉子被編成辮子並作為供品燃燒。
波尼傳統包括對作為神聖時刻的食用植物開花的關注。晨星和暮星儀式涉及整個農業循環，開花代表關鍵的過渡點。
易洛魁(豪德諾索尼)傳統包括:
三姐妹(玉米、豆類、南瓜)被視為神聖的禮物，它們的開花受到慶祝。仲冬儀式和綠玉米儀式標誌著生長的不同階段，開花代表收穫的承諾。
春天的楓樹儀式慶祝楓樹汁液的上升，這先於樹的開花。雖然不是專門關於花朵，但它代表植物生命力的覺醒。
加利福尼亞部落有各種花卉節日傳統:
許多部落在某些植物物種開花時舉行首花儀式，以特別的崇敬對待第一批花朵，並對它們的回歸表示感謝。確切的花朵和儀式因部落和地區而異——沿海人民可能慶祝與山谷或山地人民不同的花朵。
太平洋西北傳統包括:
在太平洋西北沿海傳統中，各種鮭魚莓、指頂莓和越橘花精靈得到認可。漿果植物的開花標誌著即將到來的豐收，並作為採集季節開始而受到慶祝。
當代瑪雅傳統繼續:
阿魯什(Alux，複數Aluxo’ob)是瑪雅傳統中居住在森林和田野中的小自然精靈。必須尊重它們並給予供品，它們可以根據待遇祝福或詛咒作物。作物的開花需要它們的恩惠，農民在開花季節做供品以確保授粉和果實結實。
印度尼西亞和東南亞花神
德威·斯里(Dewi Sri或Shridevi)也許是印度尼西亞最重要的農業神祇，特別是在爪哇和巴厘島。她是水稻、生育力和繁榮的女神。她的神話講述她從眾神的眼淚中誕生，或在某些版本中從宇宙蛋中誕生。她死後，水稻和其他食用植物從她的身體長出，花朵從她身體的不同部位出現。
德威·斯里的崇拜涉及整個水稻種植循環，但水稻的開花(稻穗的出現)特別神聖。農民在這個階段在稻田的小祠堂做供品，因為成功的開花和授粉直接決定收穫量。她的形象經常在收穫期間用水稻植物製作，並放置在米倉中以確保豐收。
她被描繪為一位美麗的女子，經常手持帶有穗頭的水稻稈(這是在開花後發育的)。她的配偶是薩多諾(Sadono)或加卡·塞達納(Jaka Sedana)，他們一起代表農業與繁榮的結合。水稻的開花代表生育力、承諾以及從營養生長到繁殖豐收的轉變。
爪哇和巴厘神話中的巴塔拉·卡拉(Batara Kala)是一位與時間和毀滅相關的巨神，但也與更新有關。各種淨化儀式廣泛涉及花朵，開花季節代表創造力量戰勝破壞力量。
巴厘島的朗達(Rangda)，惡魔女王，雖然可怕並與巫術相關，但出現在花朵起保護作用的儀式中。神廟供品(canang sari)總是包括新鮮花朵，代表抵禦邪惡和尊崇仁慈和危險精神力量的美麗。
桑揚·維迪·瓦薩(Sang Hyang Widhi Wasa)，巴厘印度教的至高神，接受精緻的花朵供品。每天用花朵製作供品(sesaji)的做法代表虔誠、無常(花朵很快枯萎)以及人類可以創造來榮耀神性的美麗。
囊塔尼(Nang Tani)是泰國傳統中的樹精，特別與生長在水邊的野生香蕉植物(Musa balbisiana)相關。當這些植物開花時,據說精靈最為活躍。囊塔尼以傳統服飾中的美麗女子出現,根據她們受到的待遇可以是仁慈的或危險的。野生香蕉的開花代表自然的野性、未馴服的女性力量。
梅托拉尼(Mae Thorani或Phra Mae Thorani)是泰國大地女神，當瑪羅(Mara)的軍隊攻擊冥想中的佛陀時，她從頭髮中擰出水淹沒並驅趕了他們。她代表大地的生育力和開花所必需的水。對梅托拉尼的供品包括花朵，特別是蓮花和茉莉花，代表對大地慷慨的感激。
囊闊(Nang Kwak)是與貿易和財富相關的泰國神祇,但接受花朵供品,特別是茉莉花,代表繁榮和生意上的好運。花朵象徵吸引力——像花朵吸引傳粉者一樣吸引顧客。
越南傳統包括:
聖母(Thánh Mẫu，聖母女神)崇拜包括與山脈、森林和水相關的各種化身。這些女神接受精緻的花朵供品,不同顏色的花朵代表不同的化身——一些與生長和開花相關,其他與使開花成為可能的水相關。
菲律賓傳統包括:
瑪麗亞·馬基林(Maria Makiling)是馬基林山的山靈(diwata)，保護森林及其開花植物。她以美麗女子的形象出現，代表菲律賓森林在得到適當尊重時的豐饒和美麗。山上的各種開花植物被認為處於她的保護之下。
塔加洛神話中的巴塔拉(Bathala，Bathalang Maykapal)是創造萬物(包括開花植物)的至高神。雖然不是專門的花神,但各種神話涉及巴塔拉創造的花朵具有特殊性質或起源。
南美花神
印加傳統包括:
帕查瑪瑪(Pachamama，大地母親)是安第斯靈性的核心生育女神，在秘魯、玻利維亞、厄瓜多爾和其他安第斯地區繼續受到尊崇。她使所有植物生長，包括它們的開花。對帕查瑪瑪的供品(對大地的回報)包括帶有小白花的古柯葉、玉米和藜麥。作物的開花是需要特別儀式和感恩的神聖時刻。
帕查瑪瑪不僅僅是一位農業神祇,而是活生生的大地本身。每一朵綻放的花都是她的禮物,安第斯野花(其中有數千種,包括許多獨特的物種)的美麗代表她的慷慨。馬鈴薯、藜麥和玉米的開花標誌著成功的種植和即將到來的收穫。八月傳統上是帕查瑪瑪的月份,此時大地飢餓並需要餵養——供品通常包括花朵以及食物和飲料。
瑪瑪·薩拉(Mama Sara，玉米母親)是專門的玉米女神，統治玉米的所有階段。玉米的開花(當雄蕊出現和花絲發育時)是神聖的,因為這是授粉發生和籽粒開始發育的時候。瑪瑪·薩拉有時被描繪為從玉米植物中出現或由處於開花高峰的玉米植物組成。
瑪瑪·古柯(Mama Coca)主管古柯植物，這種植物有小白花。古柯在安第斯傳統中是神聖的,其花朵受到尊重。植物的開花代表葉子用於醫藥、儀式和日常使用的效力的發展。
瑪瑪·藜麥(Mama Quinoa)統治藜麥，這種植物產生各種顏色的壯觀花頭——白色、黃色、紅色、粉紅色、紫色和近乎黑色。開花的藜麥田創造出令人驚嘆的景觀,這種視覺美被歸功於女神的恩惠。
安第斯傳統的阿普(Apu)，山靈，統治特定的山脈和在其上生長的植物。每個阿普保護特定的開花物種,登山者或採集者在採集花朵或藥用植物之前必須請求許可。
亞馬遜盆地傳統極其多樣:
亞馬遜傳統中的各種森林精靈統治特定的開花樹木和植物。例如，希皮博-科尼博(Shipibo-Konibo)人認可每個重要物種的植物精靈(yoshin)，包括像死藤水藤蔓(有小花)和查克魯納(chacruna)這樣的開花樹木。
巴西亞馬遜傳統中的恩坎特(Encante，魔法存在)居住在河流和森林中。一些專門保護開花樹木,不尊重這些花朵可能導致疾病或不幸。在採集花朵用於醫藥或儀式之前,必須正確地做供品和請求。
在瓜拉尼傳統(巴拉圭、巴西、阿根廷):
各種植物精靈得到認可,瑪黛茶特別神聖。瑪黛植物開小白花,這些花朵代表植物的生命力及其對人類的禮物。
圖帕(Tupã)是創造所有生物(包括開花植物)的至高神,雷聲代表他在森林樹冠上的聲音。
超越希臘和羅馬的中東和地中海花神
美索不達米亞傳統包括:
伊南娜(Inanna，蘇美爾)或伊什塔爾(Ishtar，阿卡德/巴比倫)是愛、美麗、性、戰爭和政治權力的女神。她與晨星和暮星(金星)以及代表美麗和慾望的花朵強烈相關。在伊南娜的下降神話中,當她死亡並被困在冥界時,地上所有的開花和生育力都停止,直到她回歸。這個神話與希臘的珀耳塞福涅故事相似,代表了開花和休眠的年度循環。
伊南娜的神聖城市烏魯克有神廟伊安娜(Eanna，天堂之屋),那裡包括花朵在內的花園種植很重要。為紀念她而進行的性儀式涉及花朵作為生育力和快樂的象徵。伊南娜的神話花園包含超凡美麗的花朵,她本人使用花卉隱喻來描述——「蜜甜的嘴唇」、「美麗的花瓣」等類似的短語。
納娜婭(Nanaya)是美索不達米亞女神,特別與感官享受、性和浪漫相關,經常與伊南娜/伊什塔爾一起出現。她接受花朵供品,特別是芳香的花朵,代表美的吸引力和誘惑力。她的崇拜涉及用花朵製成的香水和快樂花園的種植。
寧吉什齊達(Ningishzida)是蘇美爾與植被、生育力和冥界相關的神。他的象徵是有交織蛇的手杖(可能影響了後來的蛇杖),他統治植物從大地的生長,包括它們的開花。他的神話連接地下(根和死亡)與地上(莖、花和生命)。
杜穆茲(Dumuzid，塔穆茲Tammuz)是牧羊神和伊南娜的丈夫,他的死亡和復活與農業循環相似。他的神話影響了後來的傳統,包括希臘的阿多尼斯。春天的開花與他的復活相關,他的死亡與夏季炎熱中花朵的枯萎同時發生。《為塔穆茲哀歌》描述了為他哭泣的女性和與他一起死去的開花植物。
尼薩巴(Nisaba)是蘇美爾的書寫、學習和穀物女神。她專門統治穀物作物的開花——大麥和小麥必須開花才能發育出籽粒。她被描繪為頭飾上有穀物稈,她的象徵包含穀物花頭。尼薩巴代表知識(書寫)和維持(穀物)如何都從早期階段「開花」或發展。
波斯/瑣羅亞斯德教傳統包括:
阿娜希塔(Anahita，Aredvi Sura Anahita)是水、生育力、治療和智慧的女神。她與神話中的河流和所有使植物開花的地上水域相關。她的崇拜包括獻花,特別是玫瑰,這在後來的波斯/伊朗文化中變得極具象徵意義。阿娜希塔代表將貧瘠土地轉變為開花花園的賦予生命的水。
玫瑰本身在波斯文化中變得半神聖,代表美麗、愛和神聖完美。雖然沒有被人格化為特定的神祇,但波斯詩歌和神秘主義中的玫瑰呈現出幾乎超自然的品質,特別是在蘇菲傳統中,玫瑰代表神聖之美和靈魂與神結合的渴望。
斯彭塔·阿爾瑪蒂(Spenta Armaiti或Spendarmad)是代表神聖奉獻和大地的阿梅沙·斯彭塔之一。她統治大地的生育力以及人類與土地之間的正確關係。開花代表大地的奉獻回報——當得到適當照料時,大地將花朵作為大地對天空的禮物。
古代阿拉伯傳統包括:
烏扎(Al-‘Uzzá)是前伊斯蘭阿拉伯女神,與晨星(金星)、愛和生育力相關。她通過神聖的樹木和植物受到崇拜,特別是帶有芳香黃色花簇的金合歡。罕見的雨後沙漠植物的開花被視為她的祝福。
拉特(Allāt)是另一位前伊斯蘭女神,有時與生育力和植被相關。雖然主要作為一般的母親女神受到崇拜,但人們尋求她的恩惠以獲得農業成功,包括開花。
猶太傳統,雖然嚴格一神論,包括:
卡巴拉傳統中的謝基納(Shekhinah，神聖存在)有時使用花卉隱喻來描述,特別是玫瑰。《雅歌》中的沙崙玫瑰和谷中百合代表神聖之美和心愛者,連接世俗和精神之愛。雖然不是女神(因為猶太教是一神論),但神聖的女性面向有時通過花朵象徵詩意地表達。
伊甸園(Gan Eden)包含墮落前完美形式的所有開花植物。天堂中的花朵代表上帝的創造力和未腐化的創造之美。
基督教傳統包括:
聖母瑪利亞不是女神,但與特定的花朵強烈相關,特別是玫瑰(Rosa)、百合(Lilium)和各種其他花朵。中世紀的「瑪麗花園」種植以她命名或與她的美德相關的花朵——女士披風(Lady’s Mantle)、聖母百合(Madonna Lily)、瑪麗的玫瑰(Mary’s Rose)、聖母之淚(Our Lady’s Tears)等。玫瑰代表她的愛和純潔(白玫瑰)或她的苦難(與基督的血相關的紅玫瑰)。百合代表她的純潔和天使報喜。雖然不是對花朵作為神聖的崇拜,但這一傳統展示了女性神聖(或半神聖)與花朵之間持久的聯繫。
伊斯蘭傳統,雖然嚴格一神論,包括:
法蒂瑪(Fāṭimah),先知穆罕默德的女兒,有時在詩歌中與花朵相關,特別是在什葉派傳統中,她受到高度尊敬。她被稱為「al-Zahra」(光輝者/綻放者),這個名字喚起開花和燦爛之美。雖然不被崇拜,但她的名字和聯繫展示了女性神聖與植物美麗之間的文化聯繫。
伊斯蘭傳統中提到了各種花朵並具有精神意義——玫瑰代表先知的美麗和芬芳，鬱金香代表殉道者的鮮血和重生，天堂中的花園(jannat)包含難以想像的美麗花朵。伊斯蘭的花園作為天堂的概念反映了沙漠環境與開花的關係——水流之處，花園綻放，代表神聖祝福。
現代新異教和重建主義實踐
當代異教運動復興或重新想像了許多古代花神，同時創造了新的尊崇方式：
巫術傳統(Wiccan)通常尊崇一位與花朵相關的一般「女神」，特別是在貝爾坦節(Beltane，5月1日)和俄斯塔拉節(Ostara，春分)等春季節日期間。雖然不是特定的神祇，但可能會根據修行者的路徑召喚來自不同傳統的各種花女神。
綠人(The Green Man)，雖然通常被認為是中世紀或古代凱爾特人物(儘管歷史證據複雜)，在現代異教中代表男性植物力量。他從樹葉和花朵中出現或被覆蓋的臉代表生長植物的生命力。雖然不是專門的花神，但他的春天面向強調開花。
重建主義運動(希臘、埃及、北歐等)試圖根據歷史和考古研究復興古代實踐。這些運動恢復了對古代花神如芙蘿拉、克洛瑞絲、奈弗特姆等的關注，創造了基於古代資料的現代崇拜實踐。
生態異教主義和綠色靈性強調與開花植物的關係作為環境意識的一部分。雖然不一定崇拜特定的神祇，但這些運動認識到開花生態系統的神聖性以及人類對傳粉者和植物繁殖的依賴。
花神的共同主題
審視跨文化的花神揭示了反復出現的模式：
女性氣質與生育力
絕大多數花神是女性或具有強烈的女性聯繫。這反映了花朵、植物的有性繁殖與人類生育力之間的明顯聯繫。花朵是生殖器官，它們的美麗吸引傳粉者——與人類經驗中吸引、美麗和繁殖的主題相似。女性花神通常不僅統治植物，還統治人類的性、懷孕和分娩。
無常與死亡
花朵短暫綻放後凋謝，使它們成為死亡和美麗短暫本質的強有力象徵。像木花開耶姬這樣的神祇明確代表這一點——選擇她意味著接受人類生命將是短暫但美麗的。日本的物哀(mono no aware，事物的哀愁)概念與花卉欣賞深深相關，認識到美麗的無常是其力量的一部分。
更新與復活
儘管(或因為)它們短暫的花期，花朵每年回歸，使它們成為復活、希望和更新的象徵。與季節性回歸相關的神祇——珀耳塞福涅、杜穆茲/塔穆茲、阿多尼斯、雪山神女/杜爾迦的面向——體現了死亡與重生的循環。看似死亡的球莖或根能夠產生花朵的能力代表了死亡並非終結的希望。
美與美學欣賞
花朵代表美本身——不僅僅是功能性的，而是超凡脫俗的美麗。花神通常統治藝術、詩歌、音樂和舞蹈以及花朵本身(索奇皮利、拉卡、薩拉斯瓦蒂、安西婭)。這種聯繫表明自然中的美和藝術中的美來自同一神聖源泉，美學欣賞本身是神聖的。
純潔與轉化
特別是蓮花，花朵代表純潔或從卑賤到崇高的轉化。從泥土中生長出純淨花朵的蓮花象徵著從世俗關懷到啟蒙的精神發展。這在印度教、佛教、埃及和其他傳統中以顯著的一致性出現。花朵成為靈魂潛力的隱喻。
愛與慾望
花朵在吸引中的角色(植物學和隱喻意義上)使它們成為愛的普遍象徵。維納斯/阿芙羅狄蒂與玫瑰，迦摩天與花箭，索奇克薩爾與蝴蝶和花朵——這些神祇將花朵與色情之愛、浪漫吸引和慾望聯繫起來。香氣和花蜜的甜蜜與愛的甜蜜相似，而荊棘代表愛的潛在痛苦。
犧牲與從死亡中轉化
許多花朵神話涉及死亡——海厄辛托斯、阿多尼斯、那西索斯、塞魯、德威·斯里——花朵從鮮血或屍體中生長。這代表轉化而非僅僅的死亡，暗示美可以從悲劇中產生，死亡餵養生命，個體的損失有助於集體的美麗。這在農業版本中出現在死亡與復活的神話中，植被神祇隨季節死亡和復活。
王權與權威
特別是在東亞傳統中，某些花朵代表帝國或貴族權威。日本的菊花、中國的牡丹和各種傳統中的蓮花不僅僅是美麗的，而且代表合法統治、繁榮和社會的正確秩序。花朵的有序美麗與良好治理的有序美麗相似。
醫藥與治療
許多花神(埃爾、阿賈、奧桑因、希伊阿卡)統治治療和藥用植物。花朵先於種子和果實，其中許多具有藥用特性。了解哪些花朵產生哪些藥物需要智慧，使花朵知識成為神聖專業知識的一種形式。植物的治療特性將美與實際利益聯繫起來——花朵不僅僅是裝飾性的，而是健康所必需的。
時間與季節
花朵標記時間的流逝——第一批花朵宣告春天，最後的花朵預示著即將到來的冬天。統治季節的神祇通常強調開花作為它們的標誌：芙蘿拉的節日標誌著晚春的完全到來，變化女人的更新帶來春天的花朵，珀耳塞福涅的回歸引起開花。花朵作為日曆，告訴農民和社區何時種植、期待雨水或準備收穫。
食物與維持
雖然觀賞花卉受到很多關注，但食用植物也會開花。像尼薩巴、瑪瑪·薩拉和德威·斯里這樣的穀物女神統治先於糧食生產的開花。像波莫娜和伊登這樣的果樹女神認識到果實始於花朵。開花階段至關重要——沒有成功的開花和授粉，就不會有收穫。這些神祇提醒我們，花朵不是輕浮的奢侈品，而是生存的先決條件。
神聖地理
許多花神與特定地點相關——木花開耶姬與富士山，索奇克薩爾與塔摩安昌，拉卡與夏威夷森林，瑪麗亞·馬基林與她的山。花朵並非在任何地方平等綻放；特定的環境產生特定的花朵。花神通常體現地方，代表當地生態以及人們與其特定景觀之間的關係。
曆法節日
花神通常有特定的節日日期：芙蘿拉的芙蘿拉節在四月底/五月初，洛諾的馬卡希基季節，各種首花儀式，五朔節慶祝活動和賞櫻。這些節日構建了一年，創造了與植物節律而非抽象日期相關的神聖時間。節日方法意味著宗教生活與自然週期協調，使人類關注大地的模式和季節的實際進程。
授粉與相互依存
儘管古代人不像現代科學那樣理解授粉，但許多花神與蜜蜂、蝴蝶、鳥類和其他生物相關。索奇克薩爾與蝴蝶一起出現，迦摩天的弓用蜜蜂串成，各種霍皮卡奇納代表傳粉者。這種直覺認識到花朵和某些動物相互依賴反映了對生態相互依存的更深理解。花朵與傳粉者之間的關係反映了神祇與信徒之間的關係——互惠互利、吸引和維持。
界限空間與過渡時刻
花朵通常標記過渡：少女期到女性期(珀耳塞福涅在被綁架時採集花朵)，生到死(在墳墓上種植花朵)，冬到春(第一批花朵)，花蕾到盛開的花朵。花神經常統治這些過渡時刻，體現轉化本身。花蕾的潛力變成花朵的實現，與人類從潛力到實現的發展相似。
色彩象徵
不同顏色的花朵在各種傳統中具有不同的含義：白色代表純潔(白蓮花、白玫瑰、白百合)，紅色代表激情或鮮血(紅玫瑰、紅木槿、從阿多尼斯的血中生長的花朵)，黃色/金色代表財富和神性(奧順的向日葵、金色蓮花)，藍色代表智慧和稀有(藍蓮花)，紫色代表王權和轉化(奧亞的紫色花朵)。花神通常有反映其領域的特定顏色聯繫。
香氣與無形之物
花朵的香氣代表無法看見或持有的美麗之物——只能被體驗。許多花神與香水、香和芳香供品相關。奈弗特姆專門統治香水，而各種印度教神祇接受芳香花朵作為優質供品。香氣代表精神領域——存在但不可見，影響我們而沒有物理形式，美麗而沒有視覺組成部分。這是物質美的非物質面向。
花園作為神聖空間
花神通常擁有花園——索奇克薩爾的塔摩安昌、伊南娜的花園、伊甸園、伊斯蘭傳統中的天堂花園、西王母的崑崙花園、佛教天堂領域。花園代表人與植物之間培養的關係，荒野在不失去美麗的情況下被帶入秩序。它們是神聖與人類互動的空間，天堂觸及大地，美麗被有意創造和維護的地方。
區域變化與獨特傳統
北極和亞北極傳統
在生長季節短暫的極北傳統中，春天的第一批花朵具有非凡意義：
因紐特傳統認識到北極花卉如紫虎耳草、北極罌粟和山地銀蓮花的重要性。雖然不一定被人格化為神祇，但這些花朵的到來標誌著回歸的溫暖和採集季節的可能性。因紐特女神塞德娜(Sedna)主要統治海洋生物，但基於陸地的採集(包括苔原花朵)屬於各種地方精靈傳統。
來自北斯堪的納維亞的薩米傳統包括與特定地點相關的自然精靈(haltija或haltia)，可能包括春季開花區域。在漫長的極夜之後的春季覺醒使開花季節特別神聖。
沙漠傳統
在乾旱環境中，雨後的開花是奇蹟般的：
澳大利亞原住民傳統包括關於開花植物的眾多夢時代(Dreamtime)故事。斯特爾特沙漠豌豆(Sturt’s Desert Pea，Swainsona formosa)及其獨特的紅色和黑色花朵有各種故事解釋其外觀，通常涉及從悲劇中創造美麗的鮮血。不同的原住民群體有特定於他們的國家(土地)的不同花卉故事，反映當地生態和神聖地理。
沃爾皮里人(Warlpiri)、皮疆賈賈拉人(Pitjantjatjara)和其他群體有特定的花卉夢境——祖先存在，其旅行創造了開花植物，其精靈留在這些植物中。採集花朵或開花植物需要正確的關係，通常需要儀式以確保植物繼續繁榮。
金合歡樹及其金色花簇出現在各種原住民故事中，它們的開花標誌著對導航和資源採集重要的季節變化。
在北非沙漠傳統中，綠洲花卉和椰棗樹花具有特殊意義，代表儘管條件惡劣卻得以維持的生命。
島嶼傳統
由於特有物種，島嶼文化通常發展獨特的花卉傳統：
大溪地和更廣泛的波利尼西亞傳統包括梔子花(tiare flower，Gardenia taitensis)作為神聖之物。這種芳香的白色花朵用於製作花環，戴在頭髮上，並供奉給各種精神實體。它的開花代表美麗、歡迎和慶祝。
加勒比傳統融合了非洲、土著和歐洲影響。來自西非的奧里沙適應了新世界的花朵——奧順接受加勒比黃色花朵，耶莫賈接受熱帶白色花朵。土著泰諾(Taíno)傳統包括花精靈，儘管通過殖民化失去了很多。木棉樹(Ceiba tree)的大花在葉子之前出現，在加勒比和中美洲傳統中被認為是神聖的。
馬達加斯加傳統包括許多特有的開花植物，每種都具有精神意義。該島的獨特進化創造了世界其他地方找不到的花朵，馬達加斯加傳統認識到與這些獨特物種相關的精靈。
山地傳統
高山和高地文化發展與海拔特定花卉的關係：
喜馬拉雅傳統包括適應極端海拔的花卉。在高海拔發現的藍罌粟(Meconopsis)在各種佛教傳統中被認為是神聖的。在喜馬拉雅春天大規模綻放的杜鵑花出現在地方精靈傳統中。不同的海拔帶有不同的花朵，神祇或精靈可能統治特定的海拔範圍。
安第斯傳統認識到高海拔花卉的非凡多樣性。不同的阿普(山靈)保護不同的物種，在海拔高度採集藥用或儀式花卉需要適當阿普的許可。坎圖塔(cantuta，Cantua buxifolia)，一種管狀花卉，被認為是神聖的，出現在秘魯國徽上。
埃塞俄比亞高地傳統包括火把蓮(red hot poker，Kniphofia)和各種具有精神意義的特有花卉。埃塞俄比亞東正教會在各種儀式中使用花朵，將基督教實踐與關於神聖植物的土著傳統融合。
沿海和濕地傳統
生活在水邊的文化發展與水生和河岸花卉的關係：
各種傳統尊崇睡蓮和蓮花物種，認識到它們的界限性質——根植於大地，生活在水中，在空氣中綻放。除了著名的埃及和印度蓮花傳統，像奧吉布瓦(Ojibwe)這樣的美洲原住民群體認識到睡蓮是禮物，有時是精靈存在。
紅樹林花朵，雖然不如許多花朵艷麗，但在各種熱帶沿海傳統中被認識為對沿海保護和魚類育苗室至關重要——獲得精神層面的實際利益。
濕地傳統中的蘆葦和紙莎草花代表沼澤地的生產力。古埃及使用紙莎草進行書寫賦予這種植物的開花額外的象徵意義。
哲學與象徵維度
花朵作為老師
許多傳統將花神不僅視為需要安撫的強大存在，而且視為提供教訓的老師：
無常：佛教對蓮花象徵的強調教導對暫時美的執著導致痛苦。欣賞花朵的同時理解它們會凋謝培養了關於存在本質的智慧。
耐心：秋天種植的球莖直到春天才開花。花神教導正確的時機不能急於求成——強迫花朵在非季節綻放(如中國故事中武皇后要求的那樣)違反自然法則並帶來懲罰。
互惠：花朵用花蜜和香氣吸引傳粉者，而傳粉者提供受精。這種互惠利益模擬了正確的關係——雙方都給予和接受。花神通常強調正確的供品、感恩和相互關係，而非單方面的索取。
轉化：花蕾不是花朵，但花朵從花蕾中出現。這種沒有失去身份的轉化教導存在如何可以從根本上改變，同時保持自己——毛毛蟲/蝴蝶的隱喻延伸到植物。
美的目的：花朵的美麗不是任意的，而是功能性的——美吸引傳粉者，確保生存。花神教導美超越單純裝飾有其目的，美學吸引力是一種交流和關係的形式。
死亡餵養生命：花朵凋謝，它們的花瓣變成覆蓋物，餵養土壤以供新的生長。開花和衰敗的年度循環教導死亡不是結束，而是轉化為新形式。花神通常明確體現這個循環。
花朵作為鏡子
人類在花朵中看到自己的倒影：
青春與年老：新鮮的花朵代表青春的承諾，而枯萎的花瓣反映衰老。像木花開耶姬和變化女人這樣的花神明確地將花卉循環與人類生命階段聯繫起來。
性與繁殖：花朵是植物的性器官，它們的炫耀展示代表毫不掩飾的生育力。花神與人類性、慾望和繁殖的聯繫反映了植物與人類繁殖之間的相似之處。
物種內的個性：每朵玫瑰都有基本的「玫瑰性」，但每朵單獨的花朵都是獨特的。花朵象徵通常探索類型與個體、本質與變化之間的關係。
向光明奮鬥：花朵轉向太陽，代表精神追求。蓮花穿過水面在空氣中綻放明確代表靈魂通往啟蒙的旅程。花神體現這種向神聖的伸展。
脆弱與韌性：花朵看起來嬌嫩但經受住風暴、寒冷、炎熱。許多花神代表這種悖論——看似脆弱的美卻持久，從堅硬的大地中出現柔軟的花瓣，掩蓋力量的嬌嫩。
花朵作為供品
向神聖存在獻花幾乎是普遍的實踐：
供奉暫時的美：奉獻花朵意味著在知道它會凋謝的情況下奉獻美麗之物。這展示了對無常的理解和願意給予而不期待永久結果。供品本身是暫時的，模擬不執著。
栽培與野生：一些傳統需要栽培的花朵(人類努力成為神聖禮物)，其他傳統需要野生花朵(自然的禮物返回其源頭)。這種區別反映了不同的神學重點——人類參與創造美與自然固有的神聖性。
色彩編碼：向特定神祇獻上特定顏色(黃色給奧順，白色給耶莫賈，紅色給卡利等)創造了一種視覺的虔誠語言。花朵成為交流——它們的顏色在言語之前就說話了。
排列作為祈禱：日本的花道(ikebana，插花)、巴厘島的每日供品(canang sari)、夏威夷的花環製作——這些將花朵供品轉化為藝術形式，美本身成為祈禱。排列的用心與選擇的花朵一樣重要。
花環與花冠：在崇拜期間佩戴花環或花冠創造了與花朵象徵的直接物理聯繫。信徒暫時體現了與花朵及其統治神祇相關的美麗和品質。
撒播與鋪灑：在婚禮、葬禮、節日、神祇遊行時撒花瓣——創造立即開始分散的暫時美。這強調無常，同時創造非凡視覺和感官衝擊的時刻。
花卉的經濟與政治
花神通常具有政治和經濟層面：
奢侈與必需：觀賞花卉代表財富——能夠培養超越單純生存的美的能力。富有的神廟、貴族和統治者部分通過精緻的花朵供品和花園展示權力。花神可能代表或挑戰階級結構。
貿易與帝國：香料貿易涉及開花植物(丁香、肉豆蔻、胡椒花都先於有價值的部分)。殖民強權尋求對花卉/香料來源的控制。一些花神在貿易網絡中變得重要——蓮花意象隨佛教傳播，玫瑰種植隨伊斯蘭花園擴展。
性別與權力：父權社會中花神的壓倒性女性氣質創造了有趣的動態。即使在被排除在其他宗教角色之外時，女性通常保持花卉知識、製作供品和種植花園。花卉虔誠可以是男性主導宗教中的女性空間。
農業控制：統治食用作物開花(水稻、小麥、玉米等)的神祇代表對生存本身的控制。政治權力通常與這些神祇相關——確保它們的恩惠意味著確保人民的食物供應。
科學與花神
現代植物學科學並未消除花神，而是轉變了它們的背景：
理解授粉：關於授粉如何工作的科學知識並不減少花朵通過顏色、形狀和香氣吸引特定傳粉者的驚奇。如果有的話，理解花-傳粉者關係的進化複雜性增強了對開花植物「智能」的欣賞。
氣候變化與開花：由於氣溫升高而導致的開花時間變化圍繞花卉觀察創造了新的緊迫性。傳統的首花儀式可能更早發生，擾亂文化日曆並揭示環境變化。花神變得與環境行動主義相關——保護使開花成為可能的條件。
生物多樣性與滅絕：數千種開花植物物種面臨滅絕。對花神的現代虔誠可能涉及保護、種子保存和棲息地保護——基於精神關係的實際行動。
民族植物學與文化生存：記錄關於開花植物的傳統知識(包括精神層面)對植物學科學和文化保護都很重要。花神編碼了幾個世紀的植物行為、藥用特性和生態關係觀察。
當代實踐與相關性
與花神的現代參與採取多種形式：
城市花卉供品：城市居民維持花卉供品實踐——為家庭祭壇購買雜貨店花朵，公園成為帶有花卉紀念的臨時神殿，社區花園作為神聖空間。花神適應混凝土環境。
環境保護主義：生態運動越來越多地融入精神語言，有時利用花神傳統。保護傳粉者、保護本土植物和反對棲息地破壞在花朵神聖時獲得宗教維度。
跨信仰花園：一些社區創建融合多種傳統神聖花卉的花園——為佛教和印度教修行者種植蓮花，為基督徒和穆斯林種植玫瑰，為原住民成員種植本土花卉。這些空間體現了對花卉美麗的多宗教欣賞。
世俗欣賞：即使沒有宗教信仰，許多現代人保持類似於花神崇拜的實踐——虔誠地照料花園，將插花作為冥想，將觀賞櫻花作為朝聖，為家居購買花朵作為美學/精神實踐。根本的衝動——尊崇和慶祝花朵——在各種信仰系統中持續存在。
藝術詮釋：現代藝術家借鑒花神傳統，創作探索花卉象徵的繪畫、雕塑、表演和裝置。這使這些人物在字面信仰減弱時仍保持文化生命力。
季節意識：在人工照明、氣候控制和進口食品的時代，花神傳統維持與實際季節的聯繫。注意什麼時候開什麼花，慶祝第一朵和最後一朵花，以及根據開花時間安排活動，創造了具身的季節知識。
婚禮和葬禮傳統：生命過渡繼續廣泛融入花朵。這些實踐通常與古代花神的聯繫相連——婚禮喚起生育力和美麗，葬禮喚起轉化和更新——即使參與者並未有意識地意識到這些聯繫。
健康與心理健康：園藝療法、插花課程和自然連接心理健康項目利用了傳統醫學中與花神相關的治療特性。美的心理學、照料生物以及見證生長週期提供了治療益處。
結論：花神的持久力量
跨越大陸、千年和截然不同的文化，人類將花朵人格化為神聖存在。這不是巧合或原始的——它反映了關於人類經驗和我們與植物世界關係的深刻真理。
花朵代表生命的美麗、脆弱和儘管死亡仍持續回歸。它們體現性、生育力和以比直接的人類性更公開可接受的形式呈現的繁殖。它們以可靠的精確度標記時間和季節。它們提供食物(或通過授粉使之成為可能)。它們提供藥物、香氣和美學愉悅。它們展示轉化——從種子到芽到蕾到花再到種子。
花神不僅僅關於花朵——它們關於花朵所代表的一切：美麗、死亡、更新、慾望、時間、自然的慷慨，以及引起開花的神秘生命力。它們編碼了幾個世紀的植物觀察、農業知識以及對在一個美從泥土中出現、死亡餵養生命、冬天總是讓位於春天的世界中活著意味著什麼的哲學思考。
在我們這個氣候變化、生物多樣性喪失和與自然週期日益脫節的現代世界中，花神提醒我們開花並非理所當然——它需要適當的條件、關懷和時間。它們教導我們注意什麼開花、何時開以及為什麼。它們通過關注當地物種及其週期將我們與地方聯繫起來。它們使水、土壤、太陽、傳粉者和花朵之間的關係變得可見。
無論是從字面上理解為超自然存在還是隱喻地理解為自然過程的人格化，花神都服務於基本功能：它們使我們關注花朵，它們編碼關於植物及其照料的重要知識，它們通過季節性慶祝構建時間，它們為討論美麗和無常提供語言，它們提醒我們依賴開花植物生存。
每一個觀察花朵綻放的文化都在這個過程中認識到神聖的東西——使看似死亡的球莖穿過冰凍的土壤推出綠芽的神秘力量，使緊緊捲曲的花蕾開放成壯觀花朵的力量，協調開花與傳粉者到來的力量，將花朵轉化為果實和種子的力量。無論我們稱這種力量為芙蘿拉、拉克什米、索奇克薩爾、木花開耶姬，還是簡單地稱為「生命力」或「進化」，我們都在承認開花是奇蹟般的。
本指南中描述的花神——以及無數未提及的其他花神——代表人類與開花世界的長期對話。它們是我們試圖理解、尊崇和維持與自然最美麗和最重要的現象之一的關係的方式。只要花朵綻放，人類很可能會繼續在那種綻放中認識到神聖的東西，創造故事和人物來體現花朵對我們的意義。具體的名字和形式可能會改變，但將花朵視為神聖——作為禮物、作為老師、作為美麗和生命的化身——的衝動似乎與花朵本身一樣持久。
正如花朵每年回歸，為大地帶來色彩、香氣和生命的承諾，花神的故事和意義也將繼續在人類文化中綻放，提醒我們與自然世界深刻而美麗的聯繫，以及生命短暫但寶貴的本質——就像花朵本身一樣。